내가 가진 특권이나 불리한 조건이 자기 이해에 어떤 영향을 주는가?
특권과 불리한 조건은 개인의 노력과 무관한 출발점, 기회, 위험, 타인의 기대를 다르게 배분한다. 가족의 소득과 교육, 성별, 장애, 피부색, 국적, 거주 지역, 건강, 언어 능력은 학교와 직장, 의료와 주거에서 선택할 수 있는 범위에 영향을 준다. 그러나 사람은 자신의 삶을 내부에서 경험하기 때문에 익숙하게 제공된 조건을 자연스러운 환경이나 개인 능력으로 보기 쉽다. 반대로 반복된 장벽은 “나는 원래 할 수 없는 사람”이라는 자기 설명으로 내면화될 수 있다. 이 질문은 사회적 조건이 자기 평가와 책임, 성취의 해석에 어떤 방식으로 들어오는지 묻는다. 특권이 있다는 사실은 고통이 없다는 뜻과 같지 않고, 불리한 조건이 모든 선택을 결정한다는 뜻도 아니다. 경제적으로 안정된 가정에서 자란 사람이 가족 갈등과 질병을 겪을 수 있고, 장애가 있는 사람이 강한 능력과 지지를 바탕으로 성취할 수 있다. 한 사람은 어떤 영역에서 유리하면서 다른 영역에서는 불리할 수 있다. 고학력 이주자는 전문 지식을 가졌지만 언어와 체류 지위 때문에 낮은 평가를 받을 수 있고, 남성은 성별 권력에서 유리하면서 감정 표현을 제한받을 수 있다. 지역, 세대, 계층, 성별이 겹치면 같은 범주 안에서도 경험은 크게 달라진다. 자기 이해에서 조건을 과소평가하면 성공을 전적으로 자신의 능력으로, 실패를 개인의 결함으로 해석하게 된다. 조건을 지나치게 강조하면 자신의 선택과 노력, 예외적인 경험을 설명하기 어려워진다. 특권을 인정하는 일은 죄책감이나 자기 부정으로 이어질 수 있고, 불리함을 말하는 일은 피해자로만 보일 우려 때문에 꺼려질 수 있다. 사회도 개인의 경험을 통계적 범주로 단순화하거나, 구조를 말하는 사람에게 책임을 회피한다고 평가할 수 있다. 개인적 행위와 구조적 영향이 서로 배제되지 않는다는 점이 이 질문을 어렵게 만든다. 실제 사례에서는 같은 성과의 의미가 조건에 따라 달라진다. 사교육과 인맥을 충분히 활용한 합격, 돌봄 노동과 생계를 병행하며 얻은 자격증은 결과가 같아도 과정의 제약이 다르다. 건물의 계단은 많은 사람에게 보이지 않는 환경이지만 휠체어 이용자에게는 선택을 제한하는 조건이 된다. 표준어를 자연스럽게 사용하는 능력도 특정 지역과 계층에서는 능력으로 인식되지 않을 만큼 당연하다. 이 질문은 나의 장점과 어려움 가운데 무엇이 개인의 특성이고 무엇이 환경과 제도의 효과인지, 두 요소가 어떻게 서로를 형성했는지를 이해하게 한다.
1. 존 듀이 — 나의 능력과 성품을 형성한 사회적 조건까지 자기 이해에 포함한다
존 듀이(1859–1952)는 미국의 실용주의 철학자이자 교육사상가로서, 인간의 사고와 행위가 환경과의 상호작용 속에서 형성되고 경험의 재구성을 통해 변화하는 과정을 설명하려 했다. 그는 개인의 습관이 이미 존재하는 관습과 제도 속에서 길러지므로, 성취나 실패를 이해할 때 능력이 발휘되고 제한된 사회적 조건도 함께 보아야 한다고 보았다.
“우리는 흔히 제도와 사회적 관습, 집단적 습관이 개인 습관들의 결합으로 만들어졌다고 생각한다. 그러나 대체로 이 가정은 사실과 다르다. 상당한 정도로 관습, 곧 널리 퍼진 습관의 동일성은 개인들이 같은 상황에 직면하여 비슷한 방식으로 반응하기 때문에 존재한다. 그러나 관습이 지속되는 더 큰 이유는 개인들이 이미 존재하는 관습이 설정한 조건 아래에서 자신의 개인적 습관을 형성하기 때문이다. 개인은 자신이 속한 사회집단의 언어를 물려받듯 그 집단의 도덕성도 보통 습득한다. 집단의 활동은 이미 존재하며, 자신의 행위를 그 양식에 어느 정도 맞추는 것은 그 활동에 참여하기 위한 전제이고, 따라서 진행 중인 일에 어떤 몫이든 갖기 위한 전제다. 모든 사람은 유아로 태어나며, 모든 유아는 처음 숨을 쉬고 처음 울음을 터뜨릴 때부터 다른 사람들의 관심과 요구를 받는다. 이 다른 사람들은 일반적인 정신을 가진 추상적인 사람들이 아니다. 그들은 습관을 가진 존재들이며, 대체로 자신이 가진 습관을 존중하는 존재들이다. 다른 이유가 없더라도 그 습관을 가지고 있다는 사실이 그들의 상상력을 제한하기 때문이다. 습관은 자신을 내세우고 고집하며 스스로를 지속시키려는 성질을 지닌다. 아이가 언어를 배울 때 주변 사람들이 말하고 가르치는 언어를 배운다는 사실에는 기적 같은 일이 없다. 특히 그 언어를 말할 능력은 그들과 실제 관계를 맺고 자신의 욕구를 알리고 충족시키기 위한 전제이기 때문이다. 아이를 사랑하는 부모와 친척들은 아이가 자발적으로 만들어 낸 몇몇 말투를 받아들이기도 하며, 적어도 한동안 그것들은 집단 언어의 일부가 된다. 그러나 그런 말들이 전체 어휘에서 차지하는 비율은 관습이 개인의 습관을 형성하는 역할과 비교하여 순전히 개인적인 습관이 관습을 만드는 역할이 어느 정도인지를 적절히 보여 준다. 자신이 다닐 사설 도로를 만들 힘이나 재산이 있는 사람은 드물다. 사람들은 이미 있는 길을 사용하는 것이 편리하고 ‘자연스럽다’고 여긴다. 더구나 사설 도로가 어느 지점에서 공공 도로와 연결되지 않는다면, 원한다 해도 그것을 만들 수 없다.”
John Dewey, *Human Nature and Conduct*, Part I, Section IV “Custom and Habit,” 첫 문단.
2. 메리 울스턴크래프트 — 제한된 교육과 기회의 결과를 타고난 본성으로 오인하지 않는다
메리 울스턴크래프트(1759–1797)는 영국의 작가이자 정치·도덕사상가로서, 여성도 이성을 기르고 독립적으로 판단하는 도덕적 주체라는 전제에서 교육과 시민적 평등을 옹호했다. 그는 순종과 외모만을 보상하는 교육이 여성의 의존성을 만든 뒤, 그 결과를 여성의 본성이라고 부르는 모순을 비판했다.
“교육이 여성에게 이러한 약함의 외양을 준다는 증거로 군인들의 예를 들 수 있다. 군인들도 여성들과 마찬가지로 정신이 지식으로 채워지거나 원칙으로 굳어지기 전에 세상에 내보내진다. 그 결과는 비슷하다. 군인들은 대화의 흐린 물에서 건져 올린 약간의 피상적 지식을 얻고, 계속 사회와 어울리면서 이른바 세상 물정을 배운다. 그런데 이러한 예절과 관습에 대한 친숙함은 종종 인간 마음에 대한 지식과 혼동되어 왔다. 판단이라는 시험대에 한 번도 올려 보지 않은 우연한 관찰의 미숙한 열매, 사유와 경험을 비교하여 형성되지 않은 지식이 과연 그런 이름을 받을 자격이 있는가? 군인들도 여성들과 마찬가지로 세세한 덕목을 까다로울 만큼 예의 바르게 실천한다. 그렇다면 교육이 같을 때 성별의 차이는 어디에 있는가? 내가 분별할 수 있는 차이는, 남성에게 삶을 더 많이 볼 수 있게 해 주는 자유라는 우월한 이점에서 생긴다.”
Mary Wollstonecraft, *A Vindication of the Rights of Woman*, Chapter II “The Prevailing Opinion of a Sexual Character Discussed,” 군인과 여성의 교육을 비교하는 문단.
“같은 말을 여성에게도 적용할 수 있지 않은가? 더 나아가 논의를 확장할 수 있다. 문명화된 생활에 세워진 부자연스러운 구별 때문에 이들 모두가 유용한 자리에서 밀려나 있기 때문이다. 부와 세습적 명예는 여성들을 숫자의 값을 크게 하기 위해 뒤에 붙이는 영으로 만들었다. 나태함은 사회 안에 여성에 대한 겉치레의 정중함과 전제적 지배를 뒤섞어 놓았고, 그 결과 연인의 노예처럼 구는 바로 그 남성들이 자신의 자매와 아내와 딸에게는 폭군처럼 군다. 사실 이것은 그들을 정해진 대열에 묶어 두는 일일 뿐이다. 여성의 정신을 넓혀 강하게 만들라. 그러면 맹목적인 복종은 끝날 것이다. 그러나 권력은 언제나 맹목적인 복종을 원하기 때문에, 폭군과 관능주의자가 여성을 어둠 속에 붙잡아 두려 하는 것은 그들의 목적에는 맞는 일이다. 전자는 노예만을 원하고 후자는 장난감만을 원하기 때문이다. 실제로 관능주의자는 가장 위험한 폭군이었다. 여성들은 자신이 연인을 지배한다고 꿈꾸면서 연인에게 속아 왔고, 군주들도 자신이 지배한다고 생각하면서 신하들에게 속아 왔다.”
Mary Wollstonecraft, *A Vindication of the Rights of Woman*, Chapter II, 여성의 교육과 맹목적 복종을 연결하는 문단.
3. 킴벌리 크렌쇼 — 특권과 불리함이 교차하는 구체적 위치에서 자신을 이해한다
킴벌리 크렌쇼(1959–)는 미국의 법학자이자 흑인 페미니즘 사상가로서, 인종과 성별을 분리해 다루는 법과 정치의 틀이 흑인 여성의 경험을 어떻게 배제하는지 분석하며 교차성 개념을 제시했다. 그는 한 범주의 대표적 경험만을 기준으로 삼으면 여러 조건이 맞물리는 사람의 불리함이 보이지 않게 된다고 보았다.
“나는 흑인 여성의 다차원적 경험을 그것을 왜곡하는 단일축 분석과 대비시키기 위해 흑인 여성을 이 분석의 중심에 둘 것이다.”
Kimberlé Crenshaw, *Demarginalizing the Intersection of Race and Sex: A Black Feminist Critique of Antidiscrimination Doctrine, Feminist Theory and Antiracist Politics*, 서론, 두 번째 문단의 첫 문장.
“교차적 경험은 인종차별과 성차별의 단순한 합보다 크기 때문에, 교차성을 고려하지 않는 분석은 흑인 여성이 종속되는 특수한 방식을 충분히 설명할 수 없다.”
Kimberlé Crenshaw, *Demarginalizing the Intersection of Race and Sex: A Black Feminist Critique of Antidiscrimination Doctrine, Feminist Theory and Antiracist Politics*, 서론, 기존 분석 구조에 흑인 여성을 포함하는 것만으로 충분하지 않음을 논하는 문단.